Honours to Bonino. But Is Abortion a Civil Right?
The death of Emma Bonino (1948–2026), a leading figure in Italian politics since the 1970s, renowned for her battles within the Radical Party and for her commitment to European integration, has prompted widespread bipartisan mourning. Whatever one's assessment of the political legacy of this exceptional Italian figure, who was sincerely admired by Pope Francis, her social battles inevitably compel reflection
Di Primavera Fisogni
La scomparsa di Emma Bonino (1948-2026), protagonista della politica italiana fin dagli anni ‘70, celebre per le sue battaglie con il Partito Radicale e per l’impegno europeista, ha suscitato vasta commozione bipartisan. Un atteggiamento che si spiega con la statura politica di una persona che visse sempre con convinzione i propri principi (liberalizzazione dell’aborto e antiproibizionismo degli stupefacenti) anche avvalendosi di strumenti quali l’autodenuncia e la disobbedienza civile. Una postura verticale, quella di Bonino, passata di moda tra i politici, incidendo non poco tra i motivi della disaffezione dal voto nel nostro Paese.
Al di là delle valutazioni sul lascito politico di questa italiana di prima grandezza, sinceramente ammirata anche da papa Francesco, non si può non venire interpellati dalle sue battaglie sociali.
Ma è proprio qui che nasce un interrogativo rispetto al quale è impossibile restare indifferenti o tiepidi quando si parla di Bonino come paladina dei diritti civili. Il disagio intellettuale di chi cerca la verità attraverso l’esercizio della critica, riguarda l’inclusione dell’aborto, in particolare, tra i diritti civili. Con ancora maggiore chiarezza: possiamo davvero considerare l’aborto un diritto civile?
Può sembrare un discorso ormai superato, se si considera che dal 1978 l’interruzione volontaria della gravidanza è legge dello Stato.
Mettere in discussione l’aborto, oltretutto, è impopolare, perché ogni discorso in questa direzione entra in conflitto con la libertà della donna e il rispetto per le scelte delle donne. Ma a costo di apparire inattuali, si deve affrontare questo tema, proprio come esercizio di libertà laica, in ossequio all’autonomia intellettuale che ha sempre distinto Emma Bonino.
In un certo senso, questa riflessione vuole essere un modo di onorare la memoria di una donna che ha improntato l’azione politica europea. La filosofia, quando è intesa come spasmodica ricerca di verità, ha il dovere di affrontare, con candore e rigore, questioni che fanno problema. E questa, a giudizio di chi scrive, anche grazie a Bonino, va riaperta e discussa.
La parola “aborto”
Per ragionare in modo non pregiudiziale, occorre anzitutto avere cura delle parole. Il termine aborto indica impedire che qualcosa possa sorgere all’essere. Al prefisso ab- appartiene la proprietà semantica di togliere, allontanare, isolare. Il verbo latino orior indica il sorgere del sole, tra le altre cose. Ciò che l’aborto toglie è la vita. La legge 194 del 1978 impiega prevalentemente l’espressione “interruzione volontaria di gravidanza”, con una modalità che da un lato è tipica dell’anestesia del linguaggio burocratico, dall’altro privilegia il concetto di interruzione, cioè porta sul focus semantico sul venir meno della “continuità dell’azione” e sulla deliberazione di chi agisce. Come a esprimere distacco dall’atto di impedire all’essere (la vita) il suo sorgere (la nascita). Inoltre, la normativa sull’aborto introduce questa opportunità (l’IVG) nel contesto della salute della donna e della procreazione, vale a dire entro due concetti valoriali, improntati alla vita.
La fragilità di un diritto
L’espressione diritto civile si può riferire tanto al fatto che una norma è patrimonio condiviso da una cittadinanza (civitas) oppure si fa riferimento a un’espressione di civiltà. Nel primo senso il diritto sancito dalla legge 194 del 1978 potrebbe sembrare, in effetti, un diritto civile. Esso lo è in quanto viene riconosciuto dallo Stato, ma non manca di intrinseche fragilità. Se diamo valore alla vita, come diritto incontrovertibile e fondamentale della persona, la cui tutela è davvero il minimum anche per la continuità della civitas, del gruppo sociale al quale la norma fa riferimento, allora non si può non intravedere in esso – lo specifico diritto all’aborto – un fattore frenante dell’esistere, dunque un ostacolo autentico al fiorire di una società. In secondo luogo, siamo di fronte a una situazione davvero molto particolare. Chi, a questo punto, obietta che ricorrere all’aborto, almeno in Italia, è sacrosanto dal 1978, dovrà però riconoscere che si tratta di un diritto nel quale vengono coinvolti almeno due soggetti: una donna in gravidanza e un futuro individuo umano. Un soggetto destinatario di tutele, di quegli stessi diritti entro i quali, almeno uno, ne mette a rischio la sopravvivenza. Com’è noto, la legge istitutiva dell’Ivg, sigla dal carattere ancora più anestetizzante dell’atto abortivo, mette puntelli precisi al diritto che pure istituisce, riconoscendo in tal modo, sia pure parzialmente, il diritto di chi viene al mondo.
Chi obietta mettendo tra parentesi queste riflessioni, per opporre che “si tratta di legge dello Stato e, in virtù di ciò, non si tocca”, si può replicare che nel mondo ci sono Stati, che pure dicono di esprimere valori democratici, in cui vige la pena di morte. Dunque, chi ha subìto un delitto (vittima), o i suoi familiari, hanno il diritto di aspettare l’esecuzione del reprobo. A rendere fragile l’idea di diritto civile applicata all’aborto è, anzitutto, la sua indubbia relazione con la morte di un essere umano, benché in una fase di gestazione, in un percorso di sviluppo non ancora completato.
Prendiamo ora brevemente in esame se l’aborto sia un diritto civile nel secondo significato, cioè se esso può dirsi espressione di civiltà. Non sembra accettabile, se poniamo come presupposto della civitas, della comunità sociale, il principio che alla vita appartiene il carattere di bene primario.
Vengono così alla luce due impedimenti radicali: se assegniamo alla pulsione vitale la priorità di diritto incontrovertibile, non c’è posto per l’interruzione della gravidanza come “diritto”, ma come “possibilità”. Secondariamente, una civitas che dia centralità alla vita si qualifica come civile. Dunque, soltanto in una società fondata sulle filosofie della morte e sulla distrazione nei confronti dell’altro (il nascituro è “altro” ), soltanto lì, l’aborto può avere il carattere di “diritto civile”.
La libertà della donna
Come si è visto, il “diritto civile” dell’aborto viene normato in rapporto alla “interruzione volontaria” della gravidanza. Benché tutte / tutti coloro che difendono l’aborto come “diritto civile” portino in primo piano la libertà della donna, questo passaggio richiede un esame critico. Va anzitutto notato che la legge 194 parla di volontarietà / volontà ma non di “libertà”. O meglio, esiste un solo passaggio in cui tale termine risuona, e non in relazione direttamente con l’aborto, un passaggio dell’articolo 5:
“Quando la donna si rivolge al medico di sua fiducia questi compie gli accertamenti sanitari necessari, nel rispetto della dignità e della libertà della donna; valuta con la donna stessa e con il padre del concepito, ove la donna lo consenta, nel rispetto della dignità e della riservatezza della donna e della persona indicata come padre del concepito, anche sulla base dell'esito degli accertamenti di cui sopra, le circostanze che la determinano a chiedere l'interruzione della gravidanza; la informa sui diritti a lei spettanti e sugli interventi di carattere sociale cui può fare ricorso, nonché sui consultori e le strutture socio-sanitarie”.
Come si rileva, il concetto di libertà viene impiegato come una sorta di endiadi con quello di dignità, mentre l’espressione “volontaria” si rinviene 9 volte (si veda il testo della legge qui allegato). C’è una differenza radicale tra libertà e volontà, che purtroppo tende a scomparire nel discorso comune. L’idea di libertà si associa facilmente all’arbitrio, quando si esercita una scelta disincarnata da punti di riferimento. La volontà esprime l’inclinazione dell’atto ad essere performato, quindi indica una serie di passaggi – compreso il decisivo consenso, che precede il “fiat”, la performance – nei quali già si inserisce l’aver soppesato il proprio libero arbitrio con la serie di presupposti e conseguenze di cui l’atto, nel suo farsi, si impregna.
Non è un dettaglio da poco, questo elemento che promana dalla lettura della legge istitutiva dell’aborto. Perché? Per il fatto che il legislatore, nel focalizzare la volontarietà, implica o si augura che la decisione di ab-oriri, di bloccare l’essere di una nuova vita, sia assunta in piena coscienza.
Ribadire che l’aborto è espressione della libertà della donna risulta, dunque, improprio. Perché pone al centro dell’atto l’arbitrio più che la deliberazione. In secondo luogo, anche ammettendo che la “libertà” sia il massimo presupposto di chi pratica l’aborto, essa verrebbe messa comunque in questione, perché riguarda soltanto uno dei soggetti coinvolti: la gestante, la futura madre. Non si interpella la vita nascente, soggetto umano in formazione, circa la medesima opzione di libertà, che avrebbe due formulazioni: 1) condividi la libertà di chi sta praticando l’aborto? 2) ti senti libero/a di mettere fine alla tua vita?
Tante sfaccettature restano aperte. Dobbiamo a Emma Bonino, alla sua morte, di aver rilanciato un confronto sulla vita e sulla morte, sulla libertà responsabile e l’arbitrio che più che mai merita di essere ripensato, per ridare sostanza all’antropologia della vita, in un contesto in cui sembrano prevalere le thanatologie.
Chi è l'autrice
1Primavera Fisogni, PhD, filosofa e giornalista, editor e founder di Rekh Magazine, ha condotto numerose ricerche peer-reviewed sulle implicazioni metafisiche e sistemiche dell'intelligenza artificiale nelle interazioni onlife. I suoi studi analizzano il legame tra machine learning ed emozioni (Encyclopedia of Data Science and Machine Learning, 2023) e l'adattamento dei sistemi intelligenti all'ambiente (Multiple Systems, 2024 con L. Urbani Ulivi). Ha esplorato gli aspetti sistemici del trauma nel rapporto uomo-macchina (Exagère, 2025) e il ruolo dei limiti cognitivi per potenziare l'IA (Philosophy and Realistic Reflection, 2025). Le sue indagini si estendono alla consapevolezza della tecnologia (SunText Review, 2026), alle sfide dell'autorialità nella collaborazione con l'IA (Encyclopedia of Modern AI, 2026) e ai nuovi paradigmi educativi offerti dalle interazioni multiple.
2Si vedano, nell’enciclica, i paragrafi 115 e 232.
3Rinvio il lettore interessato al capitolo sulla I-IIae Pars della Quaestio 15 di Tommaso, nella Summa Theologiae, al volume: Fisogni, P. (2009). L’inaridimento dei terroristi, Roma, Pusc (Tesi di dottorato)
English text
By Primavera Fisogni
The death of Emma Bonino (1948–2026), a leading figure in Italian politics since the 1970s, renowned for her battles within the Radical Party and for her commitment to European integration, has prompted widespread bipartisan mourning. This response can be explained by the political stature of a woman who consistently lived according to her intimate convictions—particularly her advocacy of the liberalisation of abortion and opposition to the prohibition of drugs—at times making use of such instruments as self-denunciation and civil disobedience. Bonino embodied a principled, uncompromising political posture that has largely fallen out of fashion among politicians, and whose disappearance is itself among the factors contributing to political disenchantment and declining electoral participation in Italy.
Whatever one's assessment of the political legacy of this exceptional Italian figure, who was sincerely admired by Pope Francis, her social battles inevitably compel reflection.
It is precisely here, however, that a question arises from which it is impossible to remain indifferent—or merely equivocal—when Bonino is discussed as a champion of civil rights. The intellectual unease experienced by anyone who seeks truth through the exercise of criticism concerns, above all, the inclusion of abortion among civil rights. To put the matter more directly: can abortion genuinely be regarded as a civil right?
The question may appear anachronistic, given that since 1978 the voluntary termination of pregnancy has been legally recognised in Italy.
To question abortion is, moreover, unpopular, because any argument in this direction immediately appears to come into conflict with women's freedom and with respect for women's choices. Yet, at the risk of appearing out of step with the times, this question must be confronted precisely as an exercise in secular intellectual freedom, in keeping with the intellectual autonomy that always characterised Emma Bonino.
In a certain sense, this reflection is intended as a way of honouring the memory of a woman who profoundly shaped European political action. Philosophy, when understood as an unrelenting search for truth, has a duty to confront, with candour and rigour, questions that resist easy resolution. In the view of the present writer, this is one such question—and, in part because of Bonino herself, it deserves to be reopened and debated.
The Word “Abortion”
If the question is to be approached without prejudice, we must first handle words with care.
The term abortion refers, etymologically, to preventing something from coming into being. The Latin prefix ab- conveys meanings of removal, separation, or withdrawal, while the verb orior refers, among other things, to the rising of the sun and, more broadly, to coming into being. What abortion prevents is life.
The 194/1978 Act predominantly uses the expression “voluntary termination of pregnancy,” a formulation that, on the one hand, exemplifies the anaesthetising quality of bureaucratic language and, on the other, privileges the concept of termination: it directs semantic attention towards the cessation of an ongoing process and towards the deliberative act of the person making the decision. The terminology thus seems to create a certain distance from the act of preventing a being—life—from coming into existence through birth.
Moreover, abortion legislation places this possibility, namely voluntary termination of pregnancy, within the broader contexts of women's health and reproduction—that is, within two normative frameworks themselves fundamentally concerned with life.
The Fragility of a Right
The expression “civil right” can refer either to a right established as part of the shared legal inheritance of a citizenry (civitas), or to something regarded as an expression of civilisation itself.
In the first sense, the right established by the 1978 Act might indeed appear to qualify as a civil right. It is a right insofar as it is recognised and guaranteed by the state. Yet it is not without profound internal tensions.
If life is regarded as an inviolable and fundamental right of the person—whose protection constitutes, indeed, the minimum condition for the continuity of the civitas, the social body to which the law itself refers—then the specific right to abortion may be understood as introducing a factor that impedes existence and therefore as constituting a genuine obstacle to the flourishing of society.
Second, we encounter an exceptionally particular situation. Anyone who objects that abortion has been a legally protected right in Italy since 1978 must nevertheless acknowledge that this right concerns at least two subjects: the pregnant woman and the future human being. One of these subjects is itself potentially a bearer of legal and moral protections, while the exercise of the very rights afforded to the other may place its survival at risk.
As is well known, the legislation establishing voluntary termination of pregnancy—the acronym itself, IVG, perhaps even more linguistically anaesthetising than the word abortion—places precise qualifications upon the right it establishes. In doing so, it acknowledges, albeit only partially, the claims of the being who is yet to be born.
Those who set these considerations aside and respond that abortion is simply a matter of state law, and therefore beyond question, might be reminded that there are states in the world that likewise claim democratic legitimacy while retaining the death penalty. In such cases, the victim of a crime, or the victim's relatives, may be said to possess a legal right to see the convicted offender executed. The analogy is not intended to equate abortion with capital punishment, but rather to expose a difficulty in the proposition that something becomes unassailable merely because it has been enacted into law.
The fragility of the concept of abortion as a civil right derives, first and foremost, from its undeniable relationship to the death of a human being, albeit one at a gestational stage and still undergoing development.
Let us now briefly consider abortion as a civil right in the second sense: can it be understood as an expression of civilisation?
This appears difficult to accept if we take as a foundational premise of the civitas, of the social community, the principle that life constitutes a primary good.
Two fundamental obstacles consequently emerge. First, if the impulse toward life is accorded the status of an inviolable right, there can be no place for termination of pregnancy as a “right,” but only as a “possibility.” Second, a civitas that gives central importance to life defines itself as civilised. Thus, only within a society grounded in philosophies of death and characterised by indifference towards the other—where the unborn child constitutes an “other”—could abortion acquire the status of a “civil right.”
Between Freedom and Volition
As we have seen, the “civil right” to abortion is legally formulated in terms of the “voluntary termination” of pregnancy.
Although those who defend abortion as a “civil right” invariably place women's freedom at the centre of the argument, this step itself requires critical examination. First, it should be noted that Law 194 speaks of voluntariness and will, but not of “freedom” as such. More precisely, the term appears only once in the relevant provision, and not directly in relation to abortion. Article 5 states:
“When the woman consults her physician of choice, the physician shall carry out the necessary medical examinations, with respect for the dignity and freedom of the woman; together with the woman herself and, where she consents, the father of the conceived child, and with respect for the dignity and confidentiality of the woman and of the person identified as the father of the conceived child, the physician shall assess the circumstances that have led her to request termination of the pregnancy, also on the basis of the results of the aforementioned examinations; the physician shall inform her of the rights to which she is entitled and of the social measures available to her, as well as of counselling centres and social and healthcare facilities.”
As this passage makes clear, freedom is invoked in close conjunction with dignity, whereas the term “voluntary” appears repeatedly throughout the legislation. There is, however, a fundamental difference between freedom and volition, a distinction that tends to disappear in ordinary discourse.
Freedom can easily be associated with arbitrariness when a choice is understood as detached from any framework of reference. Volition, by contrast, expresses the orientation of an act towards its performance. It therefore presupposes a sequence of deliberative moments—including the decisive act of consent that precedes the fiat, the actual performance of the act—in which the exercise of one's freedom is already confronted with the premises and consequences that become embedded in the act as it is undertaken.
This is not a minor point in the interpretation of the legislation governing abortion. Why does it matter? Because by placing emphasis on voluntariness, the legislator appears to imply—or at least to hope—that the decision to ab-oriri, to prevent a new life from coming into being, is undertaken in full consciousness of what it entails.
To insist, therefore, that abortion is an expression of women's freedom is potentially misleading. It risks placing arbitrariness rather than deliberation at the centre of the act.
Second, even if we grant that “freedom” constitutes the principal premise invoked by someone who chooses abortion, that freedom would nevertheless remain problematic because it concerns only one of the subjects involved: the pregnant woman, the future mother. The nascent human life is not consulted concerning the same question of freedom, which could be formulated in two ways:
Do you share in the freedom exercised by the person who is undergoing the abortion?
Are you free to bring your own life to an end?
Many dimensions of the question therefore remain open.
Finally, we owe Emma Bonino the renewed opportunity to engage in a confrontation over life and death, responsible freedom and arbitrariness—a confrontation that, more than ever, deserves to be reconsidered if we are to restore substance to an anthropology centred on life within a context in which thanatologies increasingly appear to prevail.
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