Ildegarda, Edith, Juana: Thought and Fire

Three thinkers of extraordinary value, who continue to speak to the world by virtue of an anthropological sensibility and thought fueled by the fire of mysticism: it is a book to be read, a necessary work (if one can still use such a categorical term without being accused of dogmatism), the one written by the philosopher Simonetta Tassinari on Hildegard of Bingen (1098-1179), Juana Inés de la Cruz (1648-1695), and Edith Stein (1891-1942)

Un'immagine di preghiera nella natura (Wix Pic)

Di Primavera Fisogni

Tre pensatrici (e religiose della Chiesa Cattolica) di straordinario valore, che continuano a parlare al mondo, in virtù di una sensibilità antropologica e un pensiero alimentato dal fuoco della mistica: è un libro da leggere, un'opera necessaria (se si può ancora impiegare un termine così perentorio senza farsi accusare di dogmatismo), quello scritto dalla filosofa Simonetta Tassinari su  Ildegarda di Bingen (1098-1179), Juana Inés de la Cruz (1648-1695), Edith Stein (1891-1942). "Il sapere dell'anima - Tre filosofe al confine tra ragione e fede" (Oltre Edizioni, 152 pag., 10 euro) attinge a profili di un passato remoto o recente per mostrarne l'attualità.  Ildegarda, dottore della Chiesa, ci consegna una visione del cosmo dove tutto è energia vitale e armonia profonda; Juana Inés difende in modo appassionato il valore del sapere come diritto universale; quanto a Edith Stein, martire della Shoah e suora carmelitana, oltre a stella di prima grandezza nella filosofia del Novecento (se non fosse per lei, il pensiero di Husserl sarebbe in gran parte inaccessibile), con uno sguardo capace di coniugare filosofia e mistica, alterità e coscienza, empatia e responsabilità.

Ildegarda di Bingen, Suor Juana Inés de la Cruz ed Edith Stein: tre donne, tre epoche, un’unica intuizione: quale?

A guardarle insieme, vengono quasi le vertigini: una badessa medievale che vedeva la storia come un immenso spartito, una monaca del Nuovo Mondo con una fame di sapere così feroce che avrebbe letto anche ciò che ancora non era stato scritto, un’intellettuale ebrea, diventata carmelitana, che ha portato la fenomenologia fin dentro il silenzio del chiostro. Diversissime, eppure unite da un’idea sorprendentemente semplice: che la conoscenza non nasca solo dalla testa, ma dall’intera persona. In tutte e tre la mente e l’anima non sono due ambiti separati, bensì due forze che si potenziano a vicenda. Non temono di tenere insieme ciò che solitamente si separa: lo sguardo interiore, la lucidità del ragionamento e quella piccola dose di coraggio necessaria per incidere nel mondo.

Ildegarda è dottore della Chiesa. Perché la grande pensatrice Stein, autrice di testi fondamentali anche nella sua esperienza carmelitana, non lo è ancora?

La causa non è certo la mancanza di profondità o di autorevolezza nel suo pensiero.Credo che i motivi siano essenzialmente due: la complessità teologico-filosofica della sua opera (Stein scrive in un linguaggio fenomenologico, moderno, difficile da incasellare nelle categorie tradizionali della teologia) e i tempi istituzionali  (i riconoscimenti più alti arrivano spesso molto dopo la ricezione effettiva del pensiero). Stein è stata canonizzata solo nel 1998; la sua influenza, pur fortissima negli studi filosofici, forse deve ancora maturare pienamente nell’ambito ecclesiale. Ma la direzione sembra segnata: molti studiosi la considerano una “dottore della Chiesa” già nei fatti, benché non ancora nel titolo.

L’essere mistiche è una caratteristica comune alle tre protagoniste del saggio. Ci aiuta a capire, in modo semplice, che senso ha questa parola?

“Mistica” non significa avere visioni o vivere fenomeni straordinari: questo è solo l’aspetto più superficiale.Essere mistici significa avere una percezione acutissima del reale, così profonda da scorgere nelle cose un senso ulteriore, più vasto. Una mistica è una persona che ascolta ciò che è invisibile nella vita quotidiana, lascia che l’esperienza interiore diventi conoscenza, trasforma ciò che comprende in azione, responsabilità, cura. La mistica, in senso autentico, è una forma di conoscenza infinitamente potenziata, a cui pochi giungono.

Ildegarda era un’autorità anche politica. Anche Stein ha tenuto conferenze sulla condizione femminile, si è impegnata nell’educazione e ha denunciato, per prima, la deriva totalitaria del nazismo. Che tipo di lezione arriva da loro?

Entrambe smentiscono magnificamente l’idea che la contemplazione porti al disimpegno. Altroché: Ildegarda scriveva a papi e imperatori con una franchezza che oggi farebbe impallidire qualsiasi ufficio stampa, mentre Stein denunciava già negli anni Trenta ciò che molti preferivano non vedere. È come se entrambe ci dicessero: “Pensare è meraviglioso, ma poi devi anche agire, parlare, scegliere”.La loro lezione è questa: la spiritualità che non diventa responsabilità civica è un esercizio incompleto. E le donne che pensano - quando viene loro permesso, quando trovano lo spazio, quando se lo prendono - diventano interlocutrici temibili della storia.

Suor Juana è una figura di notevole interesse e forse la meno nota delle tre grandissime che il suo saggio ha il merito di restituirci. Tra i tanti aspetti del suo pensiero e della sua vita appassionata, quali continuano a trasmettere energia, pensiero?

Suor Juana è una cometa: ogni volta che la si guarda, sembra muoversi ancora. La sua ansia di conoscenza è quasi commovente. Voleva leggere tutto, studiare tutto, capire tutto. Aveva un’intelligenza indisciplinata nel senso migliore del termine: non sopportava i confini artificiali. Potentissima è la sua difesa della libertà femminile: Suor Juana ci ricorda, con una chiarezza quasi disarmante, che una donna pensa perché è un essere umano, non perché qualcuno le concede il permesso. È di una modernità sorprendente. E poi c’è la sua scrittura, calda, brillante, coraggiosa, sempre un passo avanti. Togliere i libri a una mente così viva fu una crudeltà raffinata, quasi un vandalismo dell’anima. E non vorrei trascurarne la forza poetica: la sua scrittura è un vulcano di immagini, emozioni, speculazioni metafisiche. Oggi Suor Juana sarebbe una di quelle persone che, invece di avere un profilo social, ne avrebbe dieci, tutti pieni di discussioni filosofiche, poesie improvvise e link ad articoli scientifici. Sarebbe la classica figura che, se le dicessi, “hai letto questo?”, risponderebbe “sì, ma ho trovato anche altre tre cose collegate.” E insegnerebbe, senz’altro: nelle università, nelle scuole, nelle piazze virtuali, ovunque.Della sua vicenda resta la luce, non la sconfitta.

L’amore è parola ed esperienza chiave in Suor Juana (anche le lettere private ne sono cariche). Cosa ci dice di veramente speciale?

In lei l’amore non è mai un sentimento ornamentale: è una forza conoscitiva. Nelle sue lettere (anche quelle più delicate, più affettuose, più “pericolosamente” sincere ) s’intuisce che amare significa comprendere, e comprendere significa espandersi.L’amore, per Suor Juana, è una lente che ingrandisce la realtà, non la offusca. È ciò che rende più nitida la verità delle cose, anche quando brucia un po’. Forse è per questo che ancora oggi la sua voce sembra così fresca: perché un’intelligenza innamorata è sempre molto più acuta di un’intelligenza fredda.

Il sapere dell’anima non può non portarci a María Zambrano: c’è un legame tra la filosofa spagnola che visse in esilio, studiata magistralmente in Italia da Manuela Moretti, con le tre protagoniste del libro?

Zambrano arriva come una sorta di quarta sorella ideale: la filosofa che ha dato un nome a ciò che, in modi diversi, tutte e tre vivevano già: il sapere dell’anima, quella forma di conoscenza che unisce ragione e vita, pensiero e ferita, concetto e esperienza. Ildegarda lo aveva espresso con le visioni, Suor Juana con la poesia, Stein con la fenomenologia incarnata. Zambrano raccoglie queste tre correnti e le trasforma in una sintesi meravigliosa: la “ragione poetica”.Il legame è profondo: sono tutte testimoni del fatto che si pensa meglio quando si pensa con tutta la propria umanità. E che, alla fine, la verità ci cerca sempre nelle zone in cui siamo più vivi.

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L'intervistata

Simonetta Tassinari, filosofa e scrittrice, vive e lavora in Molise. È stata docente di Storia e Filosofia nei licei e di Laboratorio di Didattica della filosofia all’Università del Molise; è oggi consulente filosofica di Treccani Futura, Feltrinelli Educational e Fondazione Quid Plus. Autrice di saggi e romanzi, è tra le voci più attive della filosofia divulgativa in Italia: tiene conferenze, collabora con giornali e riviste e conduce Caffè filosofici in diverse città italiane.

Il suo saggio Il filosofo che c’è in te (Feltrinelli 2019), più volte ristampato e tradotto in portoghese, è stato anche allegato a Repubblica. Tra i titoli successivi: Il filosofo influencer, S.O.S. Filosofia, Instant filosofia, Le quaranta parole della filosofia, Contro-filosofia dell’amicizia . Il libro rosa della filosofia, Il bello tra le crepe, tutti per il Gruppo editoriale Feltrinelli.

Come romanziera ha pubblicato per Corbaccio La casa di tutte le guerre, Le donne dei Calabri di Montebello, Donna Fortuna e i suoi amori (candidato al Premio Strega 2023) e L’ultima estate in paese. Ha scritto inoltre romanzi per ragazzi e collaborato con la RAI come autrice di sceneggiati radiofonici storici.

Ospite del Salone del libro di Torino, di BookCity Milano, di Domosofia e di Passaggi Festival, ha presentato le sue opere in tutta Italia e all’estero. Ha ricevuto numerosi riconoscimenti, tra cui il Premio internazionale “Città di Como” (2022) e il Premio San Domenichino (2023).

English text

Three thinkers (and nuns of the Catholic Church) of extraordinary value, who continue to speak to the world by virtue of an anthropological sensibility and thought fueled by the fire of mysticism: it is a book to be read, a necessary work (if one can still use such a categorical term without being accused of dogmatism), the one written by the philosopher Simonetta Tassinari on Hildegard of Bingen (1098-1179), Juana Inés de la Cruz (1648-1695), and Edith Stein (1891-1942).

"Il sapere dell'anima - Tre filosofe al confine tra ragione e fede" (En: "The Knowledge of the Soul - Three Philosophers on the Borderline of Reason and Faith", Oltre Edizioni, 152 pages, 10 euros) draws upon figures from the remote or recent past to demonstrate their contemporary relevance. Hildegard, a Doctor of the Church, hands down a vision of the cosmos where everything is vital energy and profound harmony; Juana Inés passionately defends the value of knowledge as a universal right; as for Edith Stein, a martyr of the Shoah and Carmelite nun, besides being a star of the first magnitude in 20th-century philosophy (were it not for her, the thought of Husserl would be largely inaccessible), she offered a gaze capable of combining philosophy and mysticism, alterity and consciousness, empathy and responsibility.

Hildegard of Bingen, Suor Juana Inés de la Cruz, and Edith Stein: three women, three epochs, one single intuition: what is it?

Looking at them together, one almost feels dizzy: a medieval abbess who saw history as an immense musical score, a nun of the New World with such a fierce hunger for knowledge that she would have read even what had not yet been written, a Jewish intellectual who became a Carmelite and brought phenomenology right into the silence of the cloister. They are very different, yet united by a surprisingly simple idea: that knowledge is born not only from the head, but from the entire person. In all three, the mind and the soul are not two separate realms, but two forces that empower each other. They are not afraid to hold together what is usually separated: the inner gaze, the lucidity of reasoning, and that small dose of courage necessary to make an impact on the world.

Hildegard is a Doctor of the Church. Why is the great thinker Stein, author of fundamental texts even during her Carmelite experience, not one yet?

The reason is certainly not a lack of depth or authority in her thought. I believe the reasons are essentially two: the theological-philosophical complexity of her work (Stein writes in a phenomenological, modern language, difficult to pigeonhole into traditional theological categories) and the timing of institutions (the highest recognitions often arrive long after the actual reception of the thought). Stein was canonized only in 1998; her influence, though very strong in philosophical studies, may still need to fully mature in the ecclesial sphere. But the direction seems clear: many scholars already consider her a "Doctor of the Church" in fact, though not yet in title.

Being mystics is a common feature of the three protagonists of the essay. Could you help us understand, simply, what this word means?

"Mysticism" does not mean having visions or experiencing extraordinary phenomena: that is only the most superficial aspect. Being a mystic means having an extremely sharp perception of reality, so profound as to discern a further, vaster meaning in things. A mystic is a person who listens to what is invisible in daily life, allows inner experience to become knowledge, and transforms what they understand into action, responsibility, and care. Mysticism, in the authentic sense, is an infinitely enhanced form of knowledge that few attain.

Hildegard was also a political authority. Stein also held conferences on the condition of women, was involved in education, and was one of the first to denounce the totalitarian drift of Nazism. What kind of lesson can be drawn from these three outstanding women?

Both magnificently refute the idea that contemplation leads to disengagement. Far from it: Hildegard wrote to popes and emperors with a frankness that would make any press office today pale, while Stein was already denouncing in the 1930s what many preferred not to see. It is as if both were telling us: "Thinking is wonderful, but then you must also act, speak, choose." Their lesson is this: spirituality that does not become civic responsibility is an incomplete exercise. And women who think—when they are allowed, when they find the space, when they take it—become formidable interlocutors of history.

Juana is a figure of considerable interest and perhaps the least known of the three great women whom your essay deserves credit for bringing back to us. Among the many aspects of her thought and passionate life, which ones continue to transmit energy and thought?

Suor Juana is a comet: every time you look at her, she seems to be moving still. Her anxiety for knowledge is almost moving. She wanted to read everything, study everything, understand everything. She had an undisciplined intelligence in the best sense of the word: she could not tolerate artificial boundaries. Her defense of female freedom is immensely powerful: Sor Juana reminds us, with almost disarming clarity, that a woman thinks because she is a human being, not because someone grants her permission. She is of a surprising modernity. And then there is her writing—warm, brilliant, courageous, always a step ahead. Taking books away from such a vivid mind was a refined cruelty, almost a vandalism of the soul. And I wouldn't want to overlook her poetic force: her writing is a volcano of images, emotions, and metaphysical speculations. Today, Suor Juana would be one of those people who, instead of having one social profile, would have ten, all full of philosophical discussions, spontaneous poems, and links to scientific articles. She would be the classic figure who, if you said to her, "Have you read this?", would reply, "Yes, but I also found three other related things." And she would certainly teach: in universities, in schools, in virtual squares, everywhere. Of her story, the light remains, not the defeat.

Love is a keyword and experience for Sor Juana (even her private letters are full of it). What special thing does it tell us? In her, love is never an ornamental sentiment: it is a cognitive force. In her letters (even the most delicate, affectionate, and "dangerously" sincere ones) one senses that to love means to understand, and to understand means to expand.

Love, for Suor Juana, is a lens that magnifies reality, not one that obscures it. It is what makes the truth of things clearer, even when it stings a little. Perhaps this is why her voice still seems so fresh today: because an intelligence in love is always much sharper than a cold intelligence.

'The Knowledge of the Soul' cannot but lead us to María Zambrano: is there a link between the Spanish philosopher who lived in exile, masterfully studied in Italy by Manuela Moretti, and the three protagonists of the book?

Zambrano arrives as a kind of ideal fourth sister: the philosopher who gave a name to what, in different ways, all three were already living: the knowledge of the soul, that form of knowledge that unites reason and life, thought and wound, concept and experience. Hildegard had expressed it with visions, Sor Juana with poetry, and Stein with embodied phenomenology. Zambrano collects these three currents and transforms them into a marvelous synthesis: "poetic reason." The connection is profound: they are all witnesses to the fact that one thinks better when one thinks with one's entire humanity. And that, in the end, truth always seeks us out in the areas where we are most alive.