The Claim: Stein to Be a Doctor of the Church

Today in the Vatican, Pope Leo proclaimed Saint John Newman as a Doctor of the Catholic Church (attached the Homily It / En) on the occasion of the Jubilee of the World of Education. "Rekh Magazine" is promoting the philosopher and Carmelite nun Edith Stein for the same honour

La filosofa e suora carmelitana Edith Stein (1891-1942) (Foto da Wikipedia)

di Primavera Fisogni

La gloria degli altari, nel consegnare una santa dal profilo complesso – ebrea, prima atea, poi carmelitana e martire ad Auschwitz – ha gettato un’ombra sul pensiero filosofico di Edith Stein. Benché le sue opere, anche in Italia, siano state pubblicate a partire dagli anni Ottanta in seguito alla beatificazione (1987) e alla canonizzazione (1998), la lettura critica prevalente ha posto una cesura tra la filosofa e la suora. Ancora nel 2003, Roberta De Monticelli evidenziava il “paradosso” dell’allieva di Husserl, tra intelligenza della ragione e notte buia della mistica (Vie della conoscenza di Dio, Edb). Ma, fatto difficile da capire, i teologi (ad eccezione di Cristina Dobner, carmelitana) non sembrano in grado di cogliere la portata della riflessione teoretica di Edith per la spiritualità cattolica, nonostante sia così vicina al magistero di papa Francesco, ad esempio.

Un passo avanti

Proprio dal precedente pontefice è giunto l'avallo alla richiesta di riconoscere Edith Stein quale dottore nell'aprile 2024, in un'udienza privata con padre Miguel Márquez Calle, preposito generale dei Carmelitani Scalzi, e padre Marco Chiesa, postulatore generale. I due religiosi hanno consegnato a Francesco la petizione, necessario punto di partenza perché si potesse avviare, nel Dicastero per le Cause dei Santi, la procedura per l’attribuzione del titolo.

Santa martire, eppure non ancora dottore della Chiesa, questa pensatrice ha intuito, fondandola sul piano teoretico, la possibilità per ciascun uomo di arrivare a Dio attraverso la croce, cioè tramite la sofferenza consapevolmente assunta come fonte di senso. Gli scritti relativi alla “Scientia Crucis” (Kreuzeswissenschaft), poiché appartengono agli ultimi mesi della vita di Edith Stein, quando aveva trovato rifugio nel Carmelo di Echt, in Olanda, con la sorella Rosa, vengono letti per lo più come anticipazione del martirio nel lager. Approccio lecito, che tuttavia non rende pieno merito alla pensatrice di Breslavia (1891-1942).

In breve, a giudizio di chi scrive, la Stein ha trovato nella spiritualità di san Giovanni della Croce e santa Teresa d’Avila, i due riformatori del Carmelo, un approccio nativamente fenomenologico al tema della croce. A questo materiale, Stein ha portato le proprie risultanze, elaborate negli anni giovanili. Come? Nel rileggere il Castello interiore di Teresa d’Avila, la Stein distingue la preghiera di grazia da quella unitiva, facendo risaltare la possibilità della persona di incontrare Dio. Già nel suo saggio di dottorato, Zum Problem der Einfülhung (1917), la filosofa aveva stabilito la possibilità della conoscenza interpersonale, studiando il fenomeno dell’empatia, cioè dello stare accanto all’altro, comprendendone qualcosa dell’essenza, ma soprattutto ampliando la cognizione di sé.

Pensiero che interpella

Negli scritti teresiani, Stein sviluppa l’ascesi del percorso unitivo – attraverso le sette dimore dell’anima – come un’elevazione empatica, resa possibile anche dalla natura dell’essere personale. L’Io, la parte mobile della coscienza, si apre all’alterità. Ma il sentire lo stato d’animo altrui dipende dall’esistenza, in ognuno, di una realtà spirituale implicata con il corpo e che, tuttavia, la trascende: l’anima. Il rapporto tra queste componenti, studiata fin dallo scritto di dottorato, si approfondisce in Essere finito ed essere eterno, il capolavoro metafisico scritto in convento, edito solo nel 1950. È a quest’opera che guarda Edith mentre commenta Il Castello interiore di Teresa d’Avila: non semplice chiosa, quanto confronto serrato con le dinamiche della profondità personale. In un certo senso, la Stein ha spiegato la reale possibilità del percorso spirituale, non verso un generico “divino”, quanto verso un Soggetto trascendente ma dotato di quelle stesse caratteristiche presenti nell’essere personale (sentimento, volontà, intelligenza). Anche negli scritti d’occasione, per le festività del Carmelo, Stein collega la corporeità umana all’esperienza del patire e all’avvicinamento a Cristo: in questo senso, fonda la continuità tra il Natale e il Sacrificio del Golgota. Ma se ciò avviene, al di là della fede, è perché Stein – da fenomenologa, allieva e assistente (precaria) di Husserl – conosce il potere dell’intenzionalità. Cosa significa? Semplicemente che la realtà, tutti i fenomeni, compresi quelli interpersonali (es: empatia, soffrire con, gioire insieme) sono presenti alla coscienza: si danno, per certi versi, a noi. Come ogni conoscenza è sempre apprensione di qualcosa, e pensare si configura come “pensare a” una certa realtà, allora si capisce quanto il corpo sia implicato con la spiritualità della dimensione più profonda dell’uomo, svelata dai modi dell’autoriflessione.

Non soltanto, dunque, la persona per Stein può afferrare qualcosa di Dio – a partire dalla preghiera – ma proprio in virtù dell’avere un corpo, e del patire, entra in sintonia con Cristo crocifisso. E grazie a questo stare-accanto che si intuisce, teoricamente, la ricchezza dell’esperienza della croce, anche al di fuori di una prospettiva cattolica: sento il tuo patire e, facendolo mio, lo condivido. Fin dal 1939 Stein si offrì come vittima dell’Olocausto, perché avvertì che l’unico modo per stare con Cristo, ma anche con il (suo) popolo ebreo martirizzato, passava dall’offerta di sé. Non più follia, bensì scienza, la croce fonda un’epistemologia che assegna sensatezza alla sofferenza. Non sulla base di un’inafferrabile spiritualità, quanto sulla carne e il sangue della condizione umana.

Oggi in Vaticano è stato proclamato Dottore della Chiesa Universale San John Henry Newman, cardinale, teologo e filosofo britannico (1801-1890). Allegato il pdf dell'omelia di Papa Leone XIV, in italiano e inglese

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By Primavera Fisogni

The glory of the altars, in delivering a saint with a complex profile—Jewish, first atheist, then Carmelite and martyr at Auschwitz—has cast a shadow over Edith Stein's philosophical thought. Although her works have been published, even in Italy, since the 1980s following her beatification (1987) and canonisation (1998), the prevalent critical reading has drawn a dividing line between the philosopher and the nun. As recently as 2003, Roberta De Monticelli highlighted the "paradox" of Husserl's student, caught between the intelligence of reason and the dark night of the mystics (Ways to the Knowledge of God, Edb). However, in a difficult-to-understand fact, theologians (with the exception of Cristina Dobner, a Carmelite) do not seem capable of grasping the significance of Edith's theoretical reflection for Catholic spirituality, despite its proximity to the words of Pope Francis, for example.

A Step Forward

The endorsement for the request to recognise Edith Stein as a Doctor of the Church came from the former Pontiff himself in April 2024, during a private audience with Father Miguel Márquez Calle, Superior General of the Discalced Carmelites, and Father Marco Chiesa, Postulator General. The two religious submitted the petition to Francis, a necessary starting point for the procedure for granting the title to begin in the Dicastery for the Causes of Saints.

A holy martyr, yet not yet a Doctor of the Church, this thinker intuited and theoretically grounded the possibility for every person to reach God through the cross, that is, through suffering consciously embraced as a source of meaning. The writings related to the "Science of the Cross" (Kreuzeswissenschaft), because they belong to the last months of Edith Stein's life, when she had found refuge in the Carmel of Echt, in Holland, with her sister Rosa, are mostly read as an anticipation of her martyrdom in the concentration camp. This approach is legitimate, but it does not give full credit to the thinker from Breslau (1891–1942).

In short, in the opinion of this author, Stein found in the spirituality of Saint John of the Cross and Saint Teresa of Ávila, the two reformers of Carmel, a natively phenomenological approach to the theme of the cross. Stein brought her own findings, elaborated in her youth, to this material. How? In re-reading Teresa of Ávila's Interior Castle, Stein distinguishes between the prayer of grace and the prayer of union, highlighting the person's possibility of encountering God. Already in her doctoral dissertation, On the Problem of Empathy (1917), the philosopher had established the possibility of interpersonal knowledge by studying the phenomenon of empathy—of standing beside the other, grasping something of their essence, but above all broadening one's own self-knowledge.

Thought That Challenges

In the Teresian writings, Stein develops the ascesis of the unitive path—through the seven mansions of the soul—as an empathetic elevation, made possible also by the nature of the personal being. The 'I', the mobile part of consciousness, opens itself to alterity. But the feeling of another's state of mind depends on the existence, in everyone, of a spiritual reality involved with the body and yet transcending it: the soul. The relationship between these components, studied since the doctoral dissertation, is deepened in Finite and Eternal Being, the metaphysical masterpiece written in the convent, published only in 1950. It is to this work that Edith looks while commenting on Teresa of Ávila's Interior Castle: not a simple commentary, but a close confrontation with the dynamics of personal depth. In a certain sense, Stein explained the real possibility of the spiritual path, not toward a generic "divine," but toward a transcendent Subject endowed with the same characteristics present in the personal being (feeling, will, intelligence). Even in occasional writings for Carmelite feast days, Stein connects human corporeality to the experience of suffering and drawing near to Christ: in this sense, she establishes the continuity between Christmas and the Sacrifice of Golgotha. But if this happens, beyond faith, it is because Stein—as a phenomenologist, student, and (precarious) assistant to Husserl—knows the power of intentionality. What does this mean? Simply that reality, all phenomena, including interpersonal ones (e.g., empathy, suffering with, rejoicing together), are present to consciousness: they give themselves to us, in a way. Just as all knowledge is always the apprehension of something, and thinking is configured as "thinking about" a certain reality, it is then understood how much the body is involved with the spirituality of the deepest dimension of man, revealed by the modes of self-reflection.

Therefore, not only can the person, for Stein, grasp something of God—starting with prayer—but precisely by virtue of having a body, and of suffering, they enter into harmony with the crucified Christ. And thanks to this "standing-beside" (stare-accanto) that the richness of the experience of the cross is theoretically intuited, even outside a Catholic perspective: I feel your suffering and, making it mine, I share it. As early as 1939, Stein offered herself as a victim of the Holocaust because she felt that the only way to be with Christ, but also with the martyred Jewish people, was through the offering of herself. No longer folly, but science, the cross establishes an epistemology that assigns meaningfulness to suffering. Not based on an elusive spirituality, but on the flesh and blood of the human condition.